“《論語》語言片段後面的鮮活人物”講座現(xiàn)場
9月9日，商務印書(shū)館涵芬樓國學系列講座第23講“《論語》語言片段後面的鮮活人物”在涵芬樓書(shū)店·商務印書(shū)館曆史陳列館舉行。北京師範大學第二附屬中學高級教師、語文教研組長陳立今做主題講座分享，近百位讀者現(xiàn)場參加活動。
北京師範大學第二附屬中學語文教研組長陳立今
商務印書(shū)館“涵芬樓國學系列講座”由商務印書(shū)館主辦，北京師範大學繼續教育與教師培訓學院、中小(xiǎo)學（中職）國家教材重點研究基地、北京語言文字工作協會等單位支持。講座活動通過當代名家、名師的講授，幫助學生們掃除文言文閱讀的障礙，引導學生深入理解文本，發現(xiàn)文言文魅力，親近傳統文化，汲取精神營養，建立文化自信。
《論語》原書(shū)緒言
（摘選）
孔子的著作
孔子一生的大著作，就是(shì)“六經”。但(dàn)是(shì)，《詩》《書(shū)》是(shì)删的，《禮》《樂》是(shì)定的，《周易》是(shì)贊的，《春秋》是(shì)修的，都不是(shì)孔子的創作；他嘗自任“述而不作”，《中庸》也稱他“祖述堯舜，憲章文武”。可見(jiàn)，孔子的著作，隻是(shì)把舊(jiù)有的材料，整理一番罷了。不過這整理的工作，非有絕大的才學，絕大的識見(jiàn)，萬萬不能着手；換句話(huà)說，就隻孔子有這樣的本領。而孔子天縱聖智，竟後無來者，又(yòu)好像堯舜以來的大經大法，專生孔子做一個結束一般，因此孔子可稱爲“集大成”；幾千年來，推崇孔子的，都是(shì)這樣說。
《論語》的考證
孔子的言論志行，隻《孝經》《論語》兩書(shū)中最爲著名；這裏不談《孝經》，專述《論語》。《漢書(shū)·藝文志》說：“《論語》者，孔子應答弟(dì)子、時人及弟(dì)子相(xiàng)與言而接聞于夫子之語也。當時弟(dì)子各有所記，夫子既卒，門人相(xiàng)與輯而論纂，故謂之論語。”宋程頤說：“《論語》之書(shū)，成于有子、曾子之門人，故其書(shū)獨二子以子稱。”這話(huà)一點不錯。試看書(shū)中記别的弟(dì)子，像德行四科顔淵、闵子骞輩，都直呼他的名字，何以獨對于不列四科之有若、曾參，而專稱他爲子？而且第一第三章是(shì)記孔子的話(huà)，第二章就是(shì)記有子的話(huà)，第四章就是(shì)記曾子的話(huà)；而且《學而》第一篇中記有子話(huà)見(jiàn)三處，記曾子的話(huà)見(jiàn)兩處。即此可知(zhī)此書(shū)的來源了。
《論語》有三種：一種是(shì)《魯論》，有二十篇；一種是(shì)《齊論》，比《魯論》多《問王》《知(zhī)道》二篇，而相(xiàng)同的二十篇中，章句亦比《魯論》爲多；一種是(shì)《古論》，魯恭王在孔子舊(jiù)宅壁中所得，爲蝌蚪文字，分章與其他兩論，又(yòu)是(shì)不同，篇次尤爲雜(zá)亂。現(xiàn)在一般人所講讀的，就是(shì)《魯論》。至于各論，何以名爲論語，可将皇侃《論語義疏叙》所講摘下(xià)一部分來參考。皇侃說：“……于是(shì)弟(dì)子佥陳往訓，各記舊(jiù)聞，撰爲此書(shū)，成而實錄，上則尊仰聖師，下(xià)則垂軌萬代。既方爲世典，不可無名。然名書(shū)之法，必據體以立稱，猶如以孝爲體者，則謂之《孝經》；以莊敬爲體者，則謂之《禮記》。然此書(shū)之體，适會多途，皆夫子平生應機作教，事無常準，或與時君抗厲，或共弟(dì)子抑揚，或自顯示物，或混迹齊凡，問同答異，言近意深，《詩》《書(shū)》互錯綜，《典》《诰》相(xiàng)紛纭，義既不定于一方，名故難求乎諸類，因題‘論語’兩字，以爲此書(shū)之名也。但(dàn)先儒後學，解說不同，凡通此‘論’字，大判有三途：一舍字從音，呼之爲倫；一舍音依字而号曰論；一雲倫論二稱，義無異也。第一舍字從音爲倫說者，乃衆的可見(jiàn)者，不出四家：一雲‘倫者，次也。言此書(shū)事義相(xiàng)生，首末相(xiàng)次也。’二雲‘倫者，理也。言此書(shū)之中，蘊含萬理也。’三雲‘倫者，綸也。言此書(shū)經綸萬古也。’四雲‘倫者，輪也。言此書(shū)義旨周備，圓轉無窮，如車之輪也。’第二舍音依字爲論者，言‘此書(shū)出自門徒，必先詳論，人人佥允，然後乃記。記必已論，故曰論也。’第三雲‘倫論無異者，蓋是(shì)楚夏音殊，南北語異耳。南人呼倫事爲論事，北士呼論事爲倫事，音字雖不同，而義趣猶一也。’侃案：三途之說，皆有道理，但(dàn)南北語異如何，似未詳師說，不取，今亦舍之；而從音依字二途并錄，以會成一義。何者？今字作論者，明此書(shū)之出，不專一人，妙通深遠，非論不暢；而音作倫者，明此書(shū)義含妙理，經綸今古，自首臻末，輪環不窮。依字則證事立文，取音則據理爲義。義、文兩立，理、事雙該，圓通之教，如或應示。故蔡公謂此書(shū)爲圓通之喻，雲：‘物有大而不普、小(xiǎo)而兼通者，譬如巨鏡百尋，所照必偏；明珠一寸，鑒包六合。’以蔡公斯喻，故言‘《論語》小(xiǎo)而圓通，有如明珠；諸典大而偏用，譬若巨鏡。’誠哉，是(shì)言也！語者，論難答述之謂也。《毛詩傳》雲：‘直言曰言，論難曰語。’鄭注《周禮》雲：‘發端曰言，答述爲語。’今案，此書(shū)既是(shì)論難答述之事，宜以語爲其名，故名爲‘論語’也。然此語是(shì)孔子在時所說，而論是(shì)孔子殁後方論，論在語後，應曰‘語論’。而今不曰‘語論’，而雲‘論語’者，其義有二：一則恐後有穿鑿之嫌，故以語在論下(xià)，急标論在上，示非率爾故也；二則欲現(xiàn)此語，非徒然之說，萬代之繩準，所以先論已，以備有圓周之理。理在于事前，故以論居語先也。……”
《論語》記孔子的言行，大略已備，實儒家的秘要，道義的準的。太史公作《孔子世家》，大都取材于《論語》。蘇轼曾經說：“嘗讀《孔子世家》，觀其言語文章，循循然莫不有規矩，不敢放(fàng)言高論，言必稱先王，然後知(zhī)聖人憂天下(xià)之深也。茫乎不知(zhī)其畔岸，而非遠也；浩乎不知(zhī)其津涯，而非深也。其所言者，匹夫匹婦之所共知(zhī)；而所行者，聖人有所不能盡也。嗚呼，是(shì)亦足矣！”此雖稱贊《孔子世家》，實是(shì)稱贊《論語》。
本編的内容
本編所選，有必須說明者三點：（一）取文義之明白易曉的。譬如“禮之用，和爲貴”一章，無論怎樣教法，現(xiàn)在一般青年，總不能徹底了解。譬如“申申如也，夭夭如也，侃侃如也，訚訚如也，踧躇如也，與與如也，襜如也，翼如也……”等特别形容辭，很難講得清楚；還有“色斯舉矣，翔而後集”的一章，既是(shì)重要，又(yòu)很有趣，但(dàn)是(shì)怎樣解釋才合，朱熹也疑有阙文。凡屬此類，一概删去(qù)。（二）取其合于現(xiàn)代思潮的。像“麻冕禮也”章、“民可使由之”章、“惟女子與小(xiǎo)人”章；……不特不能因時制宜，且易引起誤會，都不錄取。（三）取其易于實行的。孔子的言行，充實光輝，大而能化，常常在平淡無奇中顯露出來。吾人讀釋迦、基督、墨子諸哲人的傳記，總覺得有些做不到；獨是(shì)孔子的庸言庸行，不出人類生活之範圍。因此本編選材，也注重此點。
原書(shū)篇目，分《學而》《爲政》……等二十篇。本編爲便于一般青年個人參考和研究起見(jiàn)，依類區分，編爲八篇。分述如下(xià)：
（一）教學篇
孔子最重學問。原書(shū)第一章就說“學而時習之，不亦說乎？”他爲學不求人知(zhī)，因此接着說“人不知(zhī)而不愠”“不患莫己知(zhī)”“不患人之不己知(zhī)”等。他爲學是(shì)進行不已的，因此說“學如不及，猶恐失之”“逝者如斯夫，不舍晝夜”“譬如平地，雖覆一篑，進，吾往也”“吾見(jiàn)其進，未見(jiàn)其止”等。孔子教人的方法，亦大有研究的價值。“溫故知(zhī)新”，是(shì)教師的預備功夫；“可以語上，不可以語下(xià)”，是(shì)學生的程度研究；“不憤不啓，不悱不發”等，合于現(xiàn)在的三段及五段教學法；“無行不與”“予欲無言”，是(shì)自動主義的教育；“求也退，故進之；由也兼人，故退之”，是(shì)因材施教的方法；“有教無類”，是(shì)普及教育；“譬諸草木，區以别矣”，是(shì)分級教授。教學是(shì)孔門的重要功夫、《論語》的主要部分，因此列爲首篇。
（二）倫紀篇
忠孝信義，是(shì)我國固有的美德，不能因新文化侵入而把它廢棄了。孫中山先生講三民主義，也說是(shì)應當保存。《論語》對于倫紀一層，很是(shì)注重，因此本編把它列在第二篇。孔子講孝道，各各不同：對于孟懿子問孝，是(shì)矯正三家僭禮的論調；對孟武伯問孝，是(shì)警誡纨绔子弟(dì)縱欲違生的口吻；對子遊、子夏問孝，是(shì)說士的孝道。“父母在，不遠遊”章，和《陟岵》詩有甚分别？“父母之年，不可不知(zhī)”章，和《蓼莪》詩有甚分别？“四海之内，皆兄弟(dì)也”，這話(huà)何等偉大！“君君臣臣，父父子子”，這話(huà)何等平允！至于善交久敬，忠告善道，益損三友(yǒu)等語，好像對一般青年的濫交、不善交加以警誡。最痛快的，是(shì)“鄙夫”一章，将那些患得患失之徒，說得十分透徹。
（三）仁篇
仁從二人，就是(shì)說凡兩人以上，一切交際，總要發生仁字的關(guān)系。孔門的大道，就是(shì)一個仁字，本編所以排作第三篇。孔子答弟(dì)子問仁，因材施教：顔淵有志爲邦，就答他“克己複禮，天下(xià)歸仁”；仲弓可使南面，就答他“出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭”；司馬牛多言而躁，就答他“仁者其言也讱”；子貢悅不若己者，就答他“事其大夫之賢者，友(yǒu)其士之仁者”。仁之道大，爲之也難，子文之忠，陳文子之清，不得謂仁；子路之治賦，冉求之爲宰，公西華之應對賓客，不得謂仁。然而他方面又(yòu)若甚易，如“有能一日用力于仁乎？我未見(jiàn)力不足者”“能近取譬，可謂仁之方”“我欲仁，斯仁至矣”等話(huà)是(shì)。仁者殺身成仁，如夷、齊餓死首陽，稱爲求仁得仁；然而管仲不死子糾，可稱其仁；微子、箕子、比幹，行各不同，亦都稱爲仁。說仁的話(huà)頭，千變萬化，全在學者自己去(qù)理會。大抵孝悌爲仁之本，忠恕爲仁之實。
（四）德行道藝篇
本編立德行道藝篇，凡是(shì)忠信笃敬等，關(guān)于道德上的訓言，都歸并在内。孔子所講的道德，概括說就是(shì)仁字，分析說就是(shì)忠信、忠恕、質直、中庸等。忠信除曾子的“爲人謀、與朋友(yǒu)交”外，如“忠信笃敬，可行蠻貊之邦”“言必信，行必果”“人而無信，不知(zhī)其可”“正顔色，斯近信”等是(shì)。忠恕除曾子說“夫子之道，忠恕而已”外，如“己所不欲，勿施于人”“我不欲人之加諸我，我亦無加諸人”等是(shì)。質直除“質直而好義”外，如“孰謂微生高直？”“人之生也直”“吾黨之直者，異于是(shì)”“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢”“直道而事人，焉往而不三黜”等是(shì)。中庸除“中庸之爲德也，其至矣乎”外，《論語》全書(shū)所講，都是(shì)中庸之道。譬如孔子最注重的是(shì)學，因爲學能變化氣質，所以說“好仁不好學，其蔽也愚；好知(zhī)不好學，其蔽也蕩”等話(huà)，就是(shì)“中”的解釋；孔子最講究的是(shì)禮，因爲禮能調和心身，所以說“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸”等話(huà)，這也是(shì)“中”的解釋。他若“文質彬彬，然後君子”“以直報怨，以德報德”，由、求之一進一退，師商之“過猶不及”，狂簡之“斐然成章，不知(zhī)所裁”，知(zhī)廉勇藝之“文之以禮樂，亦可爲成人”等話(huà)，無一不是(shì)“中”的解釋。所以，孔子稱爲時中之聖。此外關(guān)于道德方面的，如“朝聞道，夕死可矣”“德不孤，必有鄰”“誰能出不由戶？何莫由斯道”“道不同，不相(xiàng)爲謀”“鄉願，德之賊也”“雖小(xiǎo)道，必有可觀”“大德不逾閑，小(xiǎo)德可出入”等話(huà)，都是(shì)很重要的。而“天下(xià)有道則見(jiàn)，無道則隐”“邦有道，貧且賤焉，恥也”“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也”“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫”“邦有道則仕，邦無道則卷而懷之”等話(huà)，及孔子“微服過宋”“接淅去(qù)齊”等事，都可作吾人處世立身的影照。
（五）德治篇
孔子與人談政治問題，亦往往因人而施。如魯國政在三家，孔子告哀公“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”；季氏僭竊專政，孔子告以“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”“苟子之不欲，雖賞之不竊”“子爲政，焉用殺？子欲善而民善矣”等話(huà)；葉地小(xiǎo)民貳，孔子告葉公以“近者悅，遠者來”；子路勇于任事，不能持久，孔子告以“無倦”；子夏笃信謹守，規模狹隘，孔子告以“無欲速，無見(jiàn)小(xiǎo)利”；仲弓有人君之度，孔子告以“先有司，赦小(xiǎo)過，舉賢才”；顔淵有王佐才，孔子告以“行夏之時，乘殷之辂，服周之冕，樂則《韶》《舞》”。孔子以爲德治最盛的時代，莫如陶唐虞夏，因此于堯、舜、禹很是(shì)稱許。德治的反面爲法治，是(shì)孔子所反對的，因此有“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”“聽(tīng)訟猶人，必使無訟”等話(huà)。孔子愛和平，因此說“善人爲邦百年，亦可以勝殘去(qù)殺”。孔子惡聚斂，因此說“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安”。種種說法，總不脫“爲政以德”“道之以德”的口氣。
（六）情文篇
情文相(xiàng)生謂之禮。禮與樂相(xiàng)關(guān)聯，詩與樂相(xiàng)關(guān)聯，喪祭射禦等與禮相(xiàng)關(guān)聯，都爲情文二字所包含，所以叫做情文篇。—這兩字并非指感情作用，及繁文缛節說，切莫看錯！—“人而不仁，如禮樂何？”“禮與奢，甯儉；喪與易，甯戚”“爲禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀！”“先進于禮樂爲野人，後進于禮樂爲君子”“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉！樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉！”“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪”“誦《詩》三百，授之以政，不達使于四方，不能專對，雖多，奚以爲！”“《詩》可以興觀群怨，迩之事父，遠之事君”等話(huà)，都屬于情文。孔子最反對非禮之事，所以說“非鬼而祭爲谄”“獲罪于天無所禱”“爲國以禮讓”等話(huà)，及不忍季氏之舞八佾，責季氏旅泰山。當時棘子成輩反對周末文勝，孔子主張的，偏是(shì)“文質彬彬”。老、墨諸子，反對儒家所重視的禮樂喪祭，孔子所主張的，偏是(shì)禮樂之本。
（七）觀人篇
孔子說：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？”又(yòu)說：“吾之于人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。”這就是(shì)孔子觀人的方法，所以叫做觀人篇。篇中所傳述的，不但(dàn)時人和門弟(dì)子，還有一種普通稱謂的君子小(xiǎo)人，如“君子周而不比，小(xiǎo)人比而不周”“君子和而不同，小(xiǎo)人同而不和”“君子泰而不驕，小(xiǎo)人驕而不泰”“君子喻于義，小(xiǎo)人喻于利”君子小(xiǎo)人種種相(xiàng)反的論調。究竟君子小(xiǎo)人，怎樣分别？隻要從相(xiàng)反的方面去(qù)觀察，去(qù)論斷，便可不爽秋毫。—如地位的相(xiàng)反，人品的相(xiàng)反，做事的相(xiàng)反。朱注“君子爲有德位之通稱”，那麽就可以知(zhī)小(xiǎo)人爲無德位之通稱了；又(yòu)說君子謂在上之人，那麽，就可知(zhī)小(xiǎo)人是(shì)細民了。但(dàn)是(shì)書(shū)中哪一章是(shì)指在上之君子？哪一章是(shì)指有德位之君子？哪一章是(shì)指細民的小(xiǎo)人？哪一章是(shì)指無德位之小(xiǎo)人？全要自己去(qù)體會。譬如讀到“君子賢其賢而親其親，小(xiǎo)人樂其樂而利其利”句，就應當知(zhī)道是(shì)說有位無位者的；讀到“君子喻于義，小(xiǎo)人喻于利”“君子懷德，小(xiǎo)人懷土”“女爲君子儒，毋爲小(xiǎo)人儒”等句，就應當知(zhī)道是(shì)說有德位無德位者。還有單稱君子，或單稱小(xiǎo)人的去(qù)處，那就讀書(shū)時格外要注意。如“君子笃于親，則民興于仁”“君子之道，本諸身，征諸庶民”“君子戰必勝”等句，就是(shì)指有位者說；如“君子不重則不威，學則不固”“君子食無求飽，居無求安”“君子恥其言而過其行”“君子有三戒”“君子有三畏”“君子有九思”“君子之過如日月之食”等句，就是(shì)指有德者說。如“小(xiǎo)人哉樊須”句，就是(shì)指無位者說；如“小(xiǎo)人之過必文”句，就是(shì)指無德者說。有人說，君子這名詞，和英語的Gentleman最相(xiàng)類。這話(huà)雖似有理，但(dàn)英語用此名詞的去(qù)處很多，或且成了男子的通稱，那就不能代表孔子所稱的君子了。
（八）孔子言行篇
讀這篇書(shū)，應知(zhī)孔子是(shì)好學的，如“吾十有五而志于學”“述而不作，信而好古”“加我數年，五十以學易，可以無大過矣”“我非生而知(zhī)之者，好古，敏以求之者”“其爲人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知(zhī)老之将至”等語是(shì)。應知(zhī)孔子是(shì)謙遜的，如“默而識之，學而不厭(yàn)，誨人不倦，何有于我哉！”“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是(shì)吾憂也”“丘也幸，苟有過，人必知(zhī)之”“若聖與仁，則吾豈敢！”“吾少也賤，故多能。君子多乎哉？不多也”“吾無知(zhī)也”等語是(shì)。應知(zhī)孔子是(shì)樂天知(zhī)命的，如“富而可求，雖執鞭之士，吾亦爲之；如不可求，從吾所好”“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂在其中”“不義而富且貴，于我如浮雲”“天生德于予，桓魋其如予何？”“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”“君子固窮”“不怨天，不尤人，下(xià)學而上達”等語是(shì)。應知(zhī)孔子是(shì)以天下(xià)爲己任的，所以說“苟有用我者，期月已可，三年有成”“如有用我者，吾其爲東周”“吾豈瓠瓜也哉，焉能系而不食”等話(huà)；又(yòu)晨門說“是(shì)知(zhī)其不可而爲之者與？”荷篑說“莫己知(zhī)也，斯已而已矣”，接輿說“鳳兮鳳兮，何德之衰？”長沮說“是(shì)知(zhī)津矣”，桀溺說“滔滔者天下(xià)皆是(shì)也，誰以易之？”丈人說“四體不勤，五谷不分”等話(huà)。應知(zhī)孔子是(shì)大教育家，除前教育篇所述外，又(yòu)如“有鄙夫問于我，我叩其兩端而竭焉”“循循然善誘人”是(shì)。應知(zhī)孔子是(shì)大衛生家，如“食饐而餲，魚餒肉敗不食，色惡不食，臭惡不食，失饪不食，不時不食，沽酒市脯不食。不多食。食不語，寝不言”等是(shì)。
本書(shū)的注解，一半是(shì)依據清劉寶楠的《論語正義》，一半是(shì)依據魏何晏的《論語集解》，梁皇侃的《論語義疏》，宋朱熹的《論語集注》。他們爲着要發揮義理，文法方面常不免有繁冗複雜(zá)之處。本編删繁就簡，務使易于了解。爲力求明顯起見(jiàn)，有時也參用己意，如有不當，還求名家指教！
賈豐臻
一九二六年十二月
《論語》（商務印書(shū)館2018年出版）
《孟子》（商務印書(shū)館2019年出版）
“學生國學叢書(shū)新編”
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